غرب باید تعریف اسلام را به روحانیون واگذار نکند

تصمیم کلیسای انگلستان برای تجلیل از یک روحانی پاکستانی به‌خاطر سهمش در گفت‌وگوی ادیان، و سپس پس‌گرفتن این نشان پس از آن‌که شواهدی از ستایش او از اسامه بن‌لادن، رهبر القاعده، منتشر شد، چیزی بیش از یک قصور شرم‌آور در راستی‌آزمایی بود. این ماجرا کج‌فهمی غرب را آشکار کرد: این فرض که اقتدار دینی مترادف مشروعیت اجتماعی و نمایندگی واقعی مسلمانان است.

دهه‌هاست دولت‌های غربی جوامع اسلامی را با یک دوگانه تنگ «افراطی» در برابر «میانه‌رو» صورت‌بندی کرده‌اند: هر دو دسته دینی‌اند. افراطی آن مسلمانی است که تفسیرش از اسلام خطرناک است؛ میانه‌رو آن مسلمانی است که تفسیرش پذیرفتنی است. در هر دو حالت، دین به لنزی بدل می‌شود که غرب از خلال آن هویت سیاسی، انگیزه مدنی و پویایی‌های اجتماعی را می‌فهمد.

این خطایی تحلیلی جدی است. جوامع اکثریت‌مسلمان یکپارچه‌های دینی نیستند. در آن‌ها اسلام‌گرا، سنت‌گرا، اصلاح‌طلب، سکولار، خداناباور، لاادری، ناسیونالیست، لیبرال، سوسیالیست، سلطنت‌طلب، دموکرات و پایگاه‌های اقتدارگرا وجود دارد. مسلمانانی هم هستند که ایمان خود را امری خصوصی می‌دانند، نه برنامه‌ای سیاسی. دولت‌های غربی با طرفِ گفت‌وگو قرار دادن روحانیون و سازمان‌های دینی به‌عنوان نمایندگان جوامع مسلمان، پایگاه‌های دین‌محور را مستقیماً به زیان دیگران تقویت کرده‌اند.

ریشه‌های این مشکل تاریخی و ژئوپلیتیک است. در دوران جنگ سرد، دین به سلاحی کارآمد علیه «کمونیسم بی‌خدا» بدل شد. افغانستان مهم‌ترین نمونه بود. ایالات متحده و متحدانش از نیروهای مجاهدین افغان که با اشغال شوروی می‌جنگیدند حمایت کردند و به شکل‌گیری زیرساختی از بسیج اسلام‌گرایانه یاری رساندند که پیامدهایش فراتر از جنگ سرد رفت. منطق راهبردی آن قابل‌فهم بود؛ هزینه‌های بلندمدتش نه. ایالات متحده دین را ابزاری در ژئوپلیتیک تلقی کرد، نه یکی از ابعاد جوامعی پیچیده.

این عادت در دیپلماسی معاصر هم زنده است. توافق‌های ابراهیم اساساً توافق‌هایی درباره منافع دولت‌ها، امنیت، حاکمیت و همکاری اقتصادی‌اند. با این حال بخش مهمی از روایت عمومی آن‌ها در زبان «آشتی ابراهیمی» و همدلی ادیان پیچیده شده است. توصیف وزارت خارجه ایالات متحده از توافق‌های ابراهیم این قاب‌بندی الهیاتی را نشان می‌دهد. چنین زبانی فی‌نفسه محل ایراد نیست، اما وقتی دین به واژگان کشورداری در خاورمیانه بدل می‌شود، هویت‌های سیاسی، مدنی و اقتصادی پشت برچسب‌های ذات‌انگارانه دینی ناپدید می‌شوند.

پیامدها آن‌جا نگران‌کننده‌تر است که سیاست غرب به ساختن نظم‌های سیاسی تازه کمک کرده است. افغانستان پس از ۲۰۰۱ به «جمهوری اسلامی» تبدیل شد، و قانون اساسی عراق پس از صدام اسلام را دین رسمی و منبعی بنیادین برای قانون‌گذاری اعلام کرد. چارچوب قانون اساسی افغانستان و قانون اساسی عراق نشان می‌دهد فقه دینی چگونه در حکمرانی دولتی جا می‌افتد. سیاست‌گذاران غربی از به چالش کشیدن این ترتیبات اکراه داشتند، از بیم آن‌که به ضدیت با اسلام متهم شوند. نتیجه پارادوکسی بود: دولت‌های غربی در تلاش برای نشان دادن احترام به اسلام، به ساختارهای سیاسی‌ای مشروعیت بخشیدند که همان کثرت‌گرایی ادعایی خودشان را محدود می‌کرد.

همین مشکل در درون جوامع غربی هم دیده می‌شود. ادغام مسلمانان بیش از حد از مجرای سازگارسازی با هویت دینی، مدارس دینی، تأمین غذای حلال یا شوراهای شریعت، بحث می‌شود، نه از مجرای شهروندی، برابری و مشارکت در یک جامعه سیاسی مشترک. تجربه بریتانیا با شوراهای شریعت این تنش را نشان می‌دهد. هرچند داوری دینی داوطلبانه می‌تواند در دل یک نظام حقوقی آزاد وجود داشته باشد، اقتدار دینی نمی‌تواند بر حقوق جهان‌شمولی که دولت تضمین کرده است برتری یابد، چنان‌که در موضع بریتانیا درباره شوراهای شریعت برجسته شده است.

پیامد این وضعیت، به حاشیه راندن نظام‌مند مسلمانانی است که در قالب دینی ترجیحی نمی‌گنجند: اصلاح‌گران، سکولارها، خداناباوران، مسلمانان سابق، دگراندیشان، فمینیست‌ها و منتقدان اسلام سیاسی. لندن و دیگر پایتخت‌های غربی صدای آنان را کمتر نماینده می‌شمارند، چون این فرض را به چالش می‌کشند که اسلام باید جایگاهی ممتاز در زندگی عمومی داشته باشد.

این صرفاً مسئله‌ای فکری نیست. این رویکرد مبارزه با افراط‌گرایی اسلام‌گرا را تضعیف می‌کند. جنبش‌های افراطی را نباید صرفاً به دین فروکاست؛ خشونت سیاسی از برهم‌کنش ایدئولوژی، الهیات، نارضایتی‌های سیاسی، اقتدارگرایی و شرایط اجتماعی برمی‌خیزد. اما بُعد دینی را هم نباید پیراست یا نادیده گرفت. سیاستی که از موشکافی ایده‌های دینی بترسد، نمی‌تواند جنبش‌هایی را به چالش بکشد که از همان ایده‌ها برای مشروعیت‌بخشی به خشونت سیاسی بهره می‌گیرند.

پاسخ، آزادی دینی کمتر نیست. پاسخ، آزادی دینی برابر است. مسلمانان باید آزاد باشند بی‌آن‌که تحت اجبار قرار گیرند، به دین خود عمل کنند. اما باید به همان اندازه آزاد باشند که اسلام را بازتفسیر کنند، آن را رد کنند، به طنز بگیرند، ترکش کنند یا آن را امری خصوصی بدانند. غیرمسلمانان نیز باید از همین آزادی‌ها برخوردار باشند. باور دینی سزاوار حمایت در برابر اجبار است؛ ایده‌های دینی سزاوار مصونیت از نقد نیستند. سیاست غربی باید جست‌وجو برای «مسلمانان میانه‌رو» را کنار بگذارد و به‌جای آن جوامعی کثرت‌گرا پرورش دهد که در آن‌ها شهروندان آزادانه خود تعیین کنند دین چه نقشی باید در زندگی‌شان داشته باشد.