جنگ ایران، نبردی بر سر تاریخ نیز هست

در ۲۹ اکتبر ۵۳۹ پیش از میلاد، کوروش بزرگ پیروزمندانه وارد بابل شد. این تاریخ که در «وقایع‌نامه بابلی» ثبت شده، در روزگار معاصر حیاتی دوباره یافته است: برخی ایرانیان اکنون آن را روز کوروش می‌نامند و امپراتوری را گرامی می‌دارند که به سبب اجازه بازگشت اقوام تبعیدی، از جمله یهودیان، به سرزمین‌شان در یادها مانده است. امسال این سالروز در میانه رویارویی ایران، اسرائیل و ایالات متحده از راه می‌رسد. این بزرگداشت هیچ جایگاه رسمی ندارد، اما محبوبیت آن بازتاب دلواپسی‌های امروز ایرانیان است. در جهان‌بینی ایران باستان، فتح امپراتوری و مدارای عمل‌گرایانه به‌آسانی در کنار هم می‌نشستند.

مارکو روبیو، وزیر امور خارجه آمریکا، چندی پیش در آتن از یونان باستان به‌عنوان سرچشمه تمدن غرب یاد کرد و غارت آکروپولیس به دست پارسیان در ۴۸۰ پیش از میلاد را به خاطر آورد. سخنان او رویارویی امروز با تهران را در چارچوب روایتی تمدنی نشاند. مقام‌های ایرانی و مخالفانشان نیز از گنجینه تاریخی خود بهره می‌گیرند. طرف‌های درگیر برای پشتیبانی از روایت‌های خود مرتب به شش رویداد تکرارشونده استناد می‌کنند: جنگ‌های ایران و یونان؛ کوروش و بازگرداندن یهودیان؛ استر و پوریم؛ فریدون در برابر ضحاک؛ به اسارت گرفتن والرین، امپراتور روم، به دست شاپور یکم؛ و واقعه کربلا که علی خامنه‌ای، رهبر پیشین ایران، بارها به آن استناد می‌کرد.

این‌ها تاریخ‌هایی هم‌سنگ نیستند: برخی رویدادهایی مستندند و برخی دیگر اسطوره‌هایی مقدس یا ملی. با این حال، همه آن‌ها می‌توانند نزاع ژئوپلیتیک را به درامی از هویتی ازلی بدل کنند.

الگوی ساموئل هانتینگتون در سال ۱۹۹۳ تمدن را به مقوله‌ای برجسته برای سامان‌دهی روابط بین‌الملل تبدیل کرد. اما «تمدن» برساخته‌ای مدرن است، نه توصیفی که باستانیان از خود به دست می‌دادند. کوروش خود را نگهبان «تمدن پارسی» محصور در مرزها نمی‌پنداشت و اسکندر نیز به‌عنوان سفیر «غرب» به شرق لشکر نکشید. چنین دوگانه‌هایی برای آنان بیگانه بود.

جنگ‌های ایران و یونان الگویی ناقص برای کشمکشی ابدی میان تمدن‌ها به دست می‌دهند. آن‌ها نزاع‌هایی میان دولت‌ها و ائتلاف‌های مشخص بودند و در پی‌شان قرن‌ها دادوستد آمد. ورود کوروش به بابل در سنت کتاب مقدس ستوده شده و بر منشور کوروش ثبت است، زیرا بازگشت تبعیدیان را مجاز شمرد. در مقابل، کتاب استر دسیسه‌ای درباری را تصویر می‌کند: توطئه هامان علیه یهودیان که با تدبیر استر و مردخای ناکام ماند و در جشن پوریم گرامی داشته می‌شود. هیچ‌یک از این دو روایت مجوزی برای صدور احکام اخلاقی فراگیر درباره ایرانیان یا یهودیان امروز نیست.

همین احتیاط درباره اسطوره و اواخر دوران باستان نیز صادق است. در شاهنامه فردوسی، ضحاکِ ستمگر به دست فریدون سرنگون می‌شود؛ داستانی که اکنون مخالفان جمهوری اسلامی آن را همچون تمثیلی از رهایی به کار می‌گیرند. پیروزی شاپور یکم بر والرین در سال ۲۶۰ میلادی که در نقش رستم جاودانه شده، نباید به خصومتی تغییرناپذیر میان ایران و روم فروکاسته شود. نقش‌برجسته‌های شاپور برتری امپراتوری را جشن می‌گرفتند و در عین حال نشان می‌دادند که امپراتوری‌های رقیب یکدیگر را می‌پاییدند و از هم وام می‌گرفتند. کربلا همچنان در حافظه دینی شیعیان و در الگوی مقاومت خامنه‌ای جایگاهی محوری دارد. با این حال، طنین اخلاقی آن هر سیاست دولتی را به امتداد آرمان امام حسین بدل نمی‌کند.

تاریخی روشنگرتر از آن‌سوی کاریکاتورها آغاز می‌شود. اسکندر با رکسانا، دختر یکی از اشراف باختر، ازدواج کرد و بدین‌سان نخبگان مغلوب را به امپراتوری خود پیوند زد، در حالی که معشوقش باگواس، نجیب‌زاده خوش‌سیمای پارسی، تجسم ادغام درباری بود. پادشاهی یونانی‑باختری بعدها در بلخ، در شمال افغانستان امروزی، بنیان نهاده شد، آنگاه که دیودوتوس حدود ۲۵۰ پیش از میلاد از قلمرو سلوکی جدا شد. فرمانروایان و رعایای آن در جهانی می‌زیستند که سنت‌های یونانی و ایرانی به یک اندازه آن را شکل داده بودند؛ نظمی دورگه که از فتح زاده شد و با سازگاری دوام آورد. اسکندر آیین‌های درباری هخامنشی را پذیرفت و ازدواج افسرانش با اشراف بومی را تشویق کرد. جانشینان او از رهگذر چانه‌زنی مداوم حکومت کردند.

این ترکیب میان‌فرهنگی تداوم یافت. دیوان‌سالاران ایرانی بنیادهای نهادی خلافت عباسی را پی ریختند. سلسله‌های ایرانی‑ترکِ بعدی از آسیای مرکزی تا هند حامی ادبیات و معماری بودند. ابن‌سینا فلسفه یونانی را با الهیات اسلامی درآمیخت و گوته در حافظ همتایی ادبی یافت و «دیوان غربی‑شرقی» خود را سرود. تأثیر و تأثر به‌روانی از مرزهایی که پادشاهان ترسیم می‌کردند، می‌گذشت.

تاریخ روایتی ساده‌انگارانه از هماهنگی تمدن‌ها عرضه نمی‌کند، بلکه درسی دشوار در پیچیدگی و کشورداری، فراتر از دوگانه‌های خشک، به دست می‌دهد. رهبرانی که به گذشته استناد می‌کنند باید با کل مسیر آن درگیر شوند، نه آنکه تکه‌های به‌دردبخور را گلچین کنند.

این تکلیف به‌سنگینی بر دوش تهران است. حکومتی که تبعیض جنسیتی را نهادینه کرده، جوامع اقلیت را آزار داده، با طالبان هم‌سو شده، میراث پیش از اسلام را به حال خود رها کرده و ایدئولوژی خود را حول انقلاب ضدغربی تعریف کرده است، نمی‌تواند به‌طور باورپذیر مدعی سرپرستی تمدن ایرانی باشد. اگر شفقت نسبت به پناهندگان و حمایت از حقوق زنان به‌عنوان ستون‌های تمدن غرب ستوده می‌شوند، رویکرد دولت ترامپ به پناهندگان، توافق صلح فاجعه‌بارش با طالبان و تأمین مالی مستمر رژیم طالبان نیز به همان اندازه اعتبار آن را برای تملک و نمایندگی تمدن غرب زیر سؤال می‌برد.

برای طبقه سیاسی اسرائیل نیز که آزار و آوارگی مداوم بخشی جدایی‌ناپذیر از تراژدی ملی‌اش بوده است، رفتار با جمعیت غیرنظامی غزه از نظر اخلاقی مسئله‌ساز است.

مسئله اصلی در روز کوروش این نیست که کدام بازیگر سیاسی مالک دوران باستان است. مسئله این است که آیا «دولت‌های تمدنی» خودخوانده این اعتمادبه‌نفس را می‌یابند که به آنچه به‌عنوان اخلاق بنیادین تمدن خود موعظه می‌کنند، عمل کنند.